修身治家齐国平天下意思

战国时期的儒学大家孟子在他的《尽心章句上》中提出“穷则独善其身，达则兼善天下”，实际已体现了儒道互补、以儒为主的人生观倾向。

由此，各取所长的儒道互补，成为我国后世文人修身治家齐国平天下的重要方法。而魏晋文人将儒道互补推向了儒道合流的新境界，同时催生了特立独行的清谈玄学之风。

魏晋时期，是中国历史上政治争斗非常激烈、各种社会矛盾尖锐的年代。在这个权力冲突功利搏杀的历史背景之上，为什么会浮现出名士崇尚清谈、风骨出尘入画的奇异幻影，这背后到底有什么隐秘？

一、魏晋文人由儒道互补到儒道合流

道家思想强调天人合一，以柔弱因循为用，在政治上主张无为而治，在中国上古及先秦时代的上层精英阶层一直占据主流思想地位。

春秋以后中国社会进入诸侯“大争”时代，主张积极有为、“施仁政”“利天下”的儒学思想逐步走强。

在漫长的中国封建社会，选择以儒治国还是以道治国，长期争论不休。儒、道相争，谁也说服不了谁。最后，争论的结果，不是你死我活，而是相融相通，和谐产生了吸纳儒家思想的“新道家”和吸纳道家思想的“新儒家”。

于是在如何治理国家、治理社会甚至治理家庭上，除了用儒家思想或道家思想之外，多了第三种选择：即以儒道互补的兼济理念，来管理天下、管理自身。

这种儒道互补思想，深刻影响了后世的中国文人。无论是主张外儒内道，还是道中有儒，后世追求卓越的中国文人，往往会注重儒道双修，提升个人的全面修养，以争取自身更高的社会价值。

然而到了魏晋时期，中国文人的儒道双修，居然变成了儒道合流了。

魏晋时期儒道合流的主张内容，大致有以下三层意思：

一是不认为儒家和道家是对立关系，他们都是一种理性的修养学问和处世工具，可以相互影响、相互增益和互相融通，一起为世人所应用。

二是虽然儒家和道家在“入世”和“出世”外在表现是不同的，但在内在的思维境界、思维方式和思维价值取向诸多地方是相通相近的，因此是能够共存相融的。

三是既然儒家和道家能互补合流，那么在道家中掺杂的神仙思想、鬼神祭祀、谶纬神学、服食炼养等等同样也能和儒家合流，乃至可以广泛吸收中国外国、古代和当代文化的各个方面。

这种广而化之的思潮，自然会引发各种讨论。于是魏晋文人出现了“好玄学”、“尚清谈”现象。具体表现在：

1、玄学兴起

魏晋时期的“新道家”超极限地接纳儒学，几乎把道和儒的思想揉捏在一起，形成了儒道合流。这样就难以区分哪部分属于道，哪部分属于儒。由此，魏晋时期的“新道家”，体现为儒道合流的“玄学”盛行。

比如西晋玄学家郭象在他的《庄子注》中就提出了一个观点：“虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”。其意思是说，你身居高位处理国家大事，但你的心态要和在山林游玩一样。

他或许要表达以出世心做入世事、举重若轻的方法论，但对大多数人来讲，是难以把握其中的分寸，显得玄虚莫辨。

2、清谈盛行

魏晋时期的清谈，其实是一场接一场主宾双方辩论会。辩论的话题通常是玄学经典，比如《老子》、《庄子》和《周易》。

清谈的过程就是主宾中一方作为正方先阐述自己观点，而另一方作为反方进行批驳，如此来回数论争辩，有时还要请第三方作总结陈辞。

这本是辩论游戏，但魏晋名士乐此不疲。其实上就是低成本相互炒作，刷存在感，还显得有才学，格局清高。

3、丹药时尚

魏晋文人圈内流行丹药。因为服食炼养属于道家外延的养生术，自然也是儒道合流的重要内容。魏晋玄学家何晏推荐大家服用“五石散”，因为这味丹药助阳强体、延年益寿，于是好多士人去服食“五石散”，结果很多人坚持服用一段时间后发狂燥热、甚至直接升天了。

为什么这些有学问的人，明知服用“五石散”有症状，还要坚持“吃药”不动摇、“瞌药”之风盛行三百年呢？

一方面这些有学问的人迷信古籍记载，认为好丹药真有助于长生不老，只是自己没有遇到好丹药或者服药时间和方法有问题。

另一方面也反映了当时许多文人对现世失去了信仰，甘愿赌一把运气。那么这个世道是什么原因，导致他们做这种生无可恋的举止呢？

二、魏晋文人的仕隐之痛

空谈，醉酒，瞌药等一系列奇特、略显癫狂行为的产生，自然和他们所处的时代脱不了干系。魏晋文人所处的社会生态环境非常糟糕，用八个字概括，就是时局动荡，政局险恶。

1、时局动荡，志向难伸，魏晋文人的仕之痛

魏晋时期，始于公元220年，结束于公元420年，共计二百年时间；除西晋有二十多年相对安定阶段，其他一百七十年始终处于战争、叛乱和血腥夺权争斗的状态。从三国征战，到八王之乱、五胡乱华，中原百姓流离失所、苦不堪言。

在如此残酷的动乱岁月，文人出来做官，根本谈不上实现兼济天下的志向，甚至还有个人生命危险。这就是魏晋文人的“仕”之痛。

于是就有了许多文人放弃仕途、隐居山林的景象。这种故事大家都知道，在这里限于篇幅不详细展开了。

2、政治险恶、入世无门，魏晋文人的隐之殇

曹魏政权为笼络世家大族，推行九品中正制，实际上就是给世家门阀子弟的入仕，提供了便利。

“九品中正”这种选官用官制度，做大了世家门阀在政坛的势力，使门阀家族身份成为能否入仕的第一标准。

《晋书卷四十五刘毅传》描述世家门阀垄断仕途的状况，就是“上品无寒门，下品无势族。”实际上就是剥夺了寒门文人政治仕途。

寒门文人，根本没有选择“入世”的机会。他们中家庭经济条件好一点的人，只能以“出世”的心态在山水之间或歌舞夜场麻痹自己；而家庭经济条件差的人，只能做权贵们的“力役”。这就是魏晋文人的“隐”之殇。

3、魏晋文人在仕隐之间的折腰之苦

陶渊明“不为五斗米折腰”的故事广为流传。陶渊明当时任县令，属于七品官六百石秩位。

晋朝实行优待官员政策，这六百石米只是县令的基本工资，除此以外，还有定期的俸钱俸米和补贴。部分官员还有“职分田”收入。所以陶渊明做县令的实际收入并不低。

但陶渊明还是辞去县令的官职了，因为受不了频频向巡视官员折腰迎送的窝囊气，这就是所谓的文人气节。陶渊明守节故事，成为魏晋名士真风流的标识。

陶渊明并非大门阀出身，但他的祖父做过太守，属于有名望家庭出身，所以他才能有机会做个下品官员。陶家经济条件不差，能交往的官宦朋友比较多，所以他才能够这么任性、辞职归隐田园。

而寒门出身的文人，在晋代根本没有被评品做官的机会，如果没有经济条件做隐士、就要考虑自身生计，通常的出路就是为政府官员做幕宾或做小吏，实际上就是给权贵们做“力役”。

根据晋代公务员工资制度，这些小吏的工资，是由政府以 “力役钱”的名目发给官员，然后由官员自行打赏给所使唤的小吏。

换言之，小吏不属于政府公务员编制内人员，只是官员私下雇佣的编外临时工。

如果小吏们想多拿薪酬，就要献媚巴结官员。如果心存骄傲、自恃才高、不懂得不愿意去讨好官员，你就很难得到留用。这对讲究读书人气节的古代文人来说，是一件很头疼的事情。

由此，在晋代就容易出现宁可在山林醉死、也不愿侍奉权贵的故事。后世称誉之为魏晋风骨，其实更多的是魏晋文人的无奈和悲苦。

三、魏晋文人儒道合流的悲哀

现在我们可以理解了，为什么魏晋文人要儒道合流了。因为儒和道区分，对他们没有意义。仕或隐的抉择权，根本不在自己的手里。

如果你出身在门阀世家，即使你天天游山玩水，也是官居上品。如果出身在寒门，就注定你会被中正在九品评定中列入下品或品外人士。哪怕你以积极“入世”的精神去努力，最终结果还是“出世”。

现在我们可以理解了，为什么魏晋文人喜欢玩清谈游戏。因为做实务，做好做坏，做多做少，对自己的未来前途没有实际帮助。

他们这些人，自出生此就注定分成两款人生模式：一款叫“势族”躺赢，一款叫寒门躺平。

因为寒门文人哪怕折断腰，只多也就当个小吏，想在政治上再有所进步，是完全不可能的。既然没有希望，又何必赔上读书人的脸面，还是在精神上捍卫点“风骨”算了。

既然人间关上了催我进取的门，那就试试能否推开成仙的窗。人生总要有点梦想吧，万一实现了呢？在那个动乱时代，生命本就不值几个钱。

结语：

儒和道，两种处世思想，一直深刻地影响中国文人，甚至影响中国文人在不同成长时期、不同生存环境中的不同心态。为了使自己的心态很好调节和顺应外部环境的变化，中国古代文人通过“儒道互补”，寻求进退自如的处世方法。

这种“儒道互补”处世方法，在阶层固化的魏晋时期，完全失去了作用。这就是魏晋文人在仕隐之间，丧失自由选择和转换，所遭受的心灵痛苦。

参考文献：

孟子《尽心章句上》

郭象《庄子注》

《晋书》

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