六十四卦浑天甲子定局

天道以“日月星三辰”，五运经天的辐射能量变化为基本要素，其运行规律归结为天地的阴阳；地道以“五行”为基本要素，其是植物、动物的生化规律，归结为刚柔，生命体生化的阴阳。阴阳五行学说实际上是人类对自己与人类赖以生存的自然界的物质与环境的基本认识，是古圣先贤近取诸身，远取诸物，格物致知取得的成果。是古圣人把生命体的生理，病理现象与天、地、时、空，自然的变化规律统一起来，把生命体的生化过程放在自然里进行反复观察研究，并总结出的一整套独特的认知体系，其正确性更是在数千年的实践中得到不断验证。

有了阴阳和刚柔这样的高度抽象概括的认识之后，君子就可以通过《易》的阴爻和阳爻来表示天地之道的基本要素，再根据阴爻和阳爻的不同组合可以标志天地与万物的不同形态和运动方式的组合。于是，天地之道就与《易》合为一体，就像当年伏羲把观天法地的认识归结为八卦一样，《易》把天地人三才之道的认识归结成六十四卦和三百八十四爻的卦爻符号体系。显然，《易》始终伴随着人类对自然界的认识而发展，就像文字和数学符号一样，它是人类认识客观世界的智慧浓缩形成的又一种符号系统，《易》的卦爻符号体系。

所谓“立人之道”即人道。人道是人对自己，对自然的正确认识。圣人的明是“自诚明”，主要来自自身生理、病理的体会与农业生产的实践活动。

格物先格己身，圣人求诸己，体会自己与天地自然关系的真情实感，相体以诊，观阴阳，察五行，处方药，疗疾患，以修身养性，明心见性，尽天年。知，识，天地阴阳盈缩消长变通之理，方可以言养生与医药，然后再可言盛德与大业。人贵有自知之明，体会自身气血脉动，神色变化，病痛愉悦，“所以任物者谓之心”，明心见性，“自诚明，之谓教”。先见己性，然后才能够见它物之性，“天命之谓性，率性之谓道”。

天地之间气的动静变化，是由宇宙间自然无形能量变化所引发、主导、控制的。因此，我国古代先圣们创立了浑天六十甲子、十天干五运经天、十二地支六气纬地，生命体生化的阴阳五行生克制化现象与之对应的原理，从根本上掌握了它特定的规律，并从中探索出宇宙自然璇玑变化的规律和征兆。

《黄帝内经》中说：“其在天为玄，在人为道，在地为化；化生五味，道生智，玄生神。”“化生气”，五运经天之气，是贯穿宇宙的能量，对宏观的天地之气到最微观个体生命的生化之气产生影响、作用，从而决定地载万物，即地球上所有生命体的生化进程和生化结果。“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。”

君子、聖人們作為農耕者，他們最關注的物是農作物，體察农作物與人、地、天的關係，了解明白农作物的性、命、道、理，是古代君子、聖人們格物的主要功夫所在。於是人、天、地、萬物也就都有了明顯的農業文明的烙印，而理就在其中。由物候、天象、农事活动的周期性变化而引发的圜道观念，是农耕文化特有的思维特征之一，它深刻地影响了中国古代的自然观、历史观、价值观以及科学技术思想的发展。易经、道德经、论语等古代经典的智慧，就是源于此。人道最重要的方面表现为治国理政中由于明而德的仁政与功德。

德者得也。《管子》曰：“德者道之舍，物得以生，生知得以职道之精。故德者，得也；得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也”。

老子说“何以得德”？曰：“由乎道也”。若没有这个“道”，则所谓“德”是根本谈不上的，因为所谓“道者”，乃是“物之所由也”，而所谓“德者”，则不过只是“物之所得也”，而且是“由之乃得”，也就是说，若不由“之”，不由这个“道”、不“中”这个“中道”的话，则物就无生无成，人无也就无所得了，“德者”便是无源之水、无本之木，将无从谈起。中即道也”，“道无不中”；而所谓“德者”，则相应地也只能是“和”。正像若没有“中”便没有“和”一样，若脱离于“道”，则也就不会有圣人这个“德者”了，显然道与德是不可能孤立存在的。

也许正惟如此，《老子》才被称之为“道德经”，而且即使帛本《老子》因编排上“德经”在前、“道经”在后而与《韩非子·解老》篇的顺序若合符节并被惯称为“德道经”，但为其所根本凸显的亦无疑乃是这其中的一个“道”而非“德”字，而且此二者间并不平列，亦不可等量齐观。 一代伟人毛泽东曾说：“一个人做点好事并不难,难的是一辈子做好事而不做坏事。”事事和物性行道有得，淳德全道，才能成为至人。

天地的最大的功德便是“化生”。“化”体现为物质与能量的转换。对地载万物而言，宇宙能主要体现在太阳能转化成植物的生物能。植物的生物能，通过动物的摄入消化吸收转化成动物的生物能，植物的生物能、动物的生物能通过人的摄入消化吸收的转化成人的生物能（精、血、气，人之用），生万物含蕴万物。 虚无，无形谓之道，化育（成也）万物谓之德，易之道，生也（生阳、生阴）。唯生生不息，然后能得宇宙之平，得见宇宙之常。不有生，则天道尽矣。所以说，天地间之至德莫若生。

天地之大德曰生；生，好物者也。生不可以无宰，俟有道以存之。圣人之“大宝”曰“位”。“位”不可以无寄，有德以尊之。根据易经出来的时间推算,当时还是处于母系社会，这里的"大德曰生"一说还和生命有关，生即生育，生长，生存。另一方面，也说明了作为生命的延续和生长，古人把生命的孕育看作最有“德行”的一件事情。

天地有好生之德，圣人得其位（因地制宜、因物制宜），而发扬光大之。有财斯有用，有土斯有财，有人斯有土，有德斯有人。用之于今日，则可以说，经济发达，与民共享，共同富裕，而民向之，而民归之，这正是易所说的生之大道。也正可以说明天地之大德曰生的至理。

德，就是人按照道、理、性的要求去做事，而做成了事，取得了好的结果，生命体能够率性之化。《老子》的解释：“德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也”； 《老子》第五十一章之中再作解释道：“道者，物之所由也；德者，物之所得也，由之乃得。”《管子》心术上“道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。” 东汉的刘熙对“德”的解释是:“德者，得也。得事宜也。” 阴德洪济，阳德顺昌。 德，是“道”的外在体现。德，是“道”的所在之处。

夫易，圣人所以崇德而广业也。道者，圣人行之，明道积德，因民之欲，教化万民，乘民之利，所以成圣贤。老子说，道生之，德蓄之。天行健，君子以自强不息！天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见（现）吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。圣人德配天地，道法自然，仰观俯察，备物致用，立成器以为天下利；教下以道，以其德全不危，泽被万民。圣人伏羲创立八卦，教民作网用于渔猎；神农尝百草，制耒耜，种五谷，治麻为布，削木为弓，辟市场；黄帝发明内经，制作舟车，推算历法，艺五种，兴文字，作干支；燧人氏钻燧取火；仓颉造字；伶伦制音；嫘祖养蚕缫丝；隶首作算数。

圣人因其大能（格（格：推究）物、致（致：求得）知（物性、物理、“物”在各种潜力下平衡的能力））大德（全德、积德）对民族的发展有很大贡献（累功），为后世长期传颂（功德无量）。

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。德不称，其祸必酷；能不称，其殃必大”。自黄帝受教于玄女三宫秘略五音权谋之本，颛顼绝天地通，其私志入公道，后世帝王重权谋而少德能，嗜欲挂正术，圣人鲜出，尤其是亡国之君大都因位尊而德薄，知小而谋大，力少而任重者多，害己祸国。

邵雍说黄帝时代是华夏文化的顶峰。《五帝》 - 诗词：五帝之时似日中，声明文物正融融。古今世盛无如此，过此其来便不同。

道德的要求是，所谓的德要配位，德不配位必有酷祸。底层的无生命的物最有道，虚实不分，决不越位；低等生物和植物也符合道，因为，它们无心，没有头脑，不思变位；动物是唯物加唯心，主要由老天掌握着生存之道，不能改变自然环境，只能适应自然环境；人类的婴儿最有道，因为，还没长那么多心眼儿，没私心，也没能力；人类长大成人，有了认知，有了思想，有了生活的能力，也有了主动适应自然环境和改造世界的能力，可以对自己负责了。

但是因为人有私心，存在损人利己的功能，也就有了不负责的行为，圣人是智慧高能力强的人，如果有了私心，无人能够节制，只能靠天谴了。而且所谓的圣人，大都是后人根据自己的主观思想作出的评价，有的还是统治者根据需要塑造出来的。

孔子这个圣人就非常典型，统治者需要把他搬出来维持秩序时，他是万世师表，至圣先师；造反者需要打破固有秩序，改革者需要变法图强时，他就只能是孔老二了，连应有的尊重都没有了。在社会领域难以找到绝对真理，历史是胜利者书写的。所以庄子才讲“圣人不死,大盗不止”；老子才讲“绝圣弃智”。历史上不论是道家的无为，还是儒家的有为，都是古人把对天道自然的正确认识和真理运用到社会领域的实践，但是都没有取理想的成果。也只有法家把握了大多数人的自私本性，促成大秦帝国取得了一时的成功，而大秦帝国只是昙花一现，所以才有了汉朝的“外儒内法”改良，最终也免不了王朝的轮替。

人类对天道自然的正确认识和真理，只能是在人作为自然的人、物的人的时候，在研究人、生命体的生理、病理的时候才可能是绝对正确的，所以《黄帝内经》、《神农本草经》等经典里面中国古人的正确认识我们至今沿用不绝，被历史和现实证明是绝对真理。看来道法自然只是适用于物的世界。

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