玄学对中国文化的影响

我们与上古之人的沟通，之间年远代淹，有时代语境殊异，时代背景，表述方式，离我们太久远，又间封建专制主张“君权神授，法自君出”，阻遏修习“道法自然，法自道出”的经典，许多传播真理的经典有不得已的密写、隐喻、避讳等障碍，更有许多人为的篡改；古代经典年远代湮，不无残缺，远古的东西因无文字，口耳相传更易亡失，错讹难免；后世的许多注家离形论气，误导后人；加之我们现代人是西学教育出来的，习惯于西学的名词，思维方式，经典就成了深奥难懂的东西，许多人学起来就有玄的感觉了。

中国优秀传统文化的核心理论是生化，是基于公理的真理。中医是中国优秀传统文化的一部分，也是基于公理的真理，因为其在经史子集的子集部分，是上古经典传承相对完整的部分，几乎没有断代的部分，是受封建文化专制影响最少的中国优秀传统文化。

中医的诊断是从形究气，即阴阳；中医的本质是通过调和五味纠正生化的偏气，即五行，排除影响人体生化的障碍，是燮理阴阳，以尽人的天年。人体的生化过程既有物质能量属性，也有文化信息属性，是人个体一元太极生长化收藏的生命过程，是气机的阴阳升降的能量运动周行不怠，也是摄入饮食吸收营养排除糟粕的物质运动周行不怠。

天人感应是人做为动物，对天地、对生存环境的生理反应，是不经过思想的动物本能，是人的自然属性，是孔子说的“感者自致”，信以守器，器以藏礼，形而下者谓之器，器者生化之宇，是形而上控制的形而下的这个一元太极，合与天地的生生之气催发的生化形迹，也就是易，是天人相应，天人合一，是与时俱进的生机，也就是基于公理的真理，是真元的生化之理，阴阳太极之理。天人感应是阴阳的根本法则，是客观存在的公理。

人这个太极的阴阳变化，其外在表现为人的气色与脉象，色脉也就是察人生化之气的根本把握了。太极的阴阳变化，只要生命体还活着，真元还在，神还在，生命的机能还在，能生生，物能出入，气能升降，必然是阴极了还能够阳，阳极了还能够阴，也就是阴阳能够开阖枢。

一元太极阴阳的开阖枢，必然有太阳的阳气升之开始，阳明的阳气的阖，即阳气上升的结束，少阳的枢机这个促使阳气上升的驱动力也必须存在；必然有太阴的阴气下降之开始，厥阴的阴气下降的结束，少阴的枢机这个促使阴气下降的驱动力也必须存在，这是不需证明的公理，也是生命体存活的真理。三阴三阳为标，六气为本，阴阳开阖枢是人体生化的五运六气正常的生理过程，是生命活动的充分必要条件。能阴能阳就是生命体能生化，完美的生化，率性的生化就是道化，所以孔子才说一阴一阳之谓道，成之者善也，继之者性也。

死人，死物，气止化绝，没有升降出入，没有神机，没有气立，也就不能够开阖枢了，也就没有五运，没有六气，不能够阴，也不能够阳，真元不在了，真理也就不在了，道也就是非恒道了。

气是人，是生命体生理、病理变化的原动力，是生理、病理变化的根本。《伤寒论》六经传变也好，《辅行诀》的大小补泻汤方也好，都是人体本能的自我调节系统应对病邪而发生的物质变化与能量变化，所对应的脉证与病证的变化。病证、脉证的本质是人体自身生化的物质与能量，气血，津液，阴，阳，随病程演进的变化状态的表达；人体排异能力，人的生化能力，人体抵抗病邪的能力，人体的免疫能力，随病程演进的变化状态的表达；病邪随进入人体深入的程度其势力的变化状态的表达，是生理学病理学现象。

中药大部分是植物，是光合作用之物，是和光同尘之物。“药”的本义是采天地之灵气、万物之精华，我们现代人可以理解为植物化生化成天的能量与地的物质、物的性质的集合，来对治人体因为食天之气，地之味，以及受五运六气之偏，劳作，起居，情志等不良习性，自身禀赋、天命、基因之偏引起的病邪偏气，也就是所谓的“采气”。

中医讲的是生化的道理。黄帝曰：余闻人有精、气、津、液、血、脉，余意以为一气耳，今乃辨为六名。一气者，真气也。真气在人，分一以为六别。别之以数，数是纪气的时空状态的。气的强弱程度决定出现有什么样的象，是时，是机，是象出现变化的触发条件。

在玄之又玄的天道作用下，花草树木等植物，能够按照季节长叶、开花、结果；蚯蚓有蜷缩与伸展的变化，“尺蠖之屈以求信也；龙蛇之蛰,以存身也”。《周易》的类万物之情，最主要类的是植物情。老子所讲的“众妙之门”，“和光同尘”，指的都是植物的生化过程。植物的光合作用是一切生命体神奇造化的根本。

植物光合作用合成的有机物的生物能在生命体之间的转化，是所有生命体作为器生化的本源。地球上的多数动物包括人，都是直接或间接以植物为生，而植物是光合作用之物，是合光同尘之物，是天体的能量与地的营养物质的集合体。人或动物摄入植物中能量与物质由自身脏腑系统化生成精微物质，这些精微物质与呼入的氧气相合，是人后天生命活动的物质基础与能量来源。道家追求朴，讲究真，返朴归真，是因为朴在真元之中，也是因为有朴的真元才能维持道化。

朴素应该是植物光合作用合成的物质与能量，是我们现代人所说的有机物。人摄入有机物，经过脏腑生化形成自身能够使用的生物能，生物能再与呼入的氧气化合化热应该是古人所谓火。植物的有机物被人，被动物摄入，在胃肠、脏腑、肌肉、骨骼、皮肤、经络等人体组织液中转化为动物的生物能、生物质，是朴散为器的意思。

天布五行，以运万类，人禀五常，以有五藏，经络府俞，阴阳会通。天体的能量作用于植物合成生物能，植物的有机物的生物能才是火的实体。而水谷精微所化的生物能，就只是热了，不名为火了。

植物光合作用化生的能量，是其他生命体道化的能量根本，光的能量，天体的辐射能，在生命体之间的传化，唐容川先生把这个叫相火，是人藏精的能量本源。

这个热发于水中，是水谷精微经过脏腑生化所为，是所谓水中之阳，也就是坎中之阳，故《内经》曰少阴之上，热气治之。少阴坎中之阳气，上交于心而为心阳，如天之有日，司人身之热气。这个阳与实火不同，与植物的生物能已经不同，是经过人体真元生化的生物能，是化生气血之本。而人体的水就是，水谷精微化生的各种组织液，即津液与血。天一生水，地六成之就是对这个生化过程的表达。

少阴坎中之阳气，也是人体这个太极升降出入枢机的动力，表现为正常的六气，正常的太阳能够开，阳明能够阖，少阳能够枢，太阴能够开，厥阴能够阖，少阴能够枢，机能动作正常，人体的升降出入正常，饮食，大小便，呼吸，排汗，毛孔的开闭等生理活动正常，体温正常，经络循行正常。

脉乃气血之先见，其变化“察之有纪从阴阳始，始之有经从五行生。”人的气血脉动与天相合，与四时相合，与昼夜相合。肺朝百脉，十二经，一昼夜循行一周，每经各主一个时辰，还复寸口；脉随四时有春微弦，夏微钩，秋微毛，冬微石的随时之动现，天经地义，天动人亦随动，是正常人的生理规律。天地之道的阴阳在地为化，当然包括人的生化。

天人感应也是天子尝新，对收获的农作物的贞性切身体验确认的过程，以茂对时，即气观理，实事求是的过程。谷物的外观是否黄茂方苞，粮食的口感是否香甘，抗饥饿性如何，对人的健康有什么不良影响或益处，抗病能力怎么样，能不能让人聪明睿智等等。“量粟相若而舂之，得时者多米。量米相若而食之，得时者忍饥。”古代圣人注意谷物外观品质，更注重谷物的内在品质，他们的思维是形式逻辑推理之上的辩证逻辑推理，切中生命问题的本质。这应该是中药的起源。

张仲景能够成为医圣，在于其承继先贤的成果所发明的基于阴阳开阖枢这个公理的六经辩证的理法方药，燮理阴阳效如桴鼓。中医的诊断察色按脉，六经辩证，司外揣内，料度脏腑，从形究气，是感性认识到理性认识的过程，是严谨的逻辑推理过程，伤寒论是逻辑推理的经典之作。

上古的修者，真人、至人能够达观内视，对人体内部器官、组织结构及生化过程，能够透视亲见，历历在目，他们近取诸身而致知，所以对形与气的关系能够有透彻的认识，能够把握阴阳，和于阴阳。我们这个时代也还有超能力的人，比如《內证观察笔记》的作者就有一些这样的能力，能够观测到天的气、药的气对人生化的影响作用；非洲有个部落的人的视力是我们普通人正常视力的5倍。

对一般的普通人来说，我们只能看到生命活动的极变之象，恶寒、恶热、出汗、疼痛、哕、呕、吐、泻、利、喘、咳、渴、烦、癫、狂，色、脉等病变之证，因其有确定的形态可见、可辩，即“可测”，我们看不见机和枢，看不见成象、成形的驱动力“气”，看不见生命体自主生化反应及其控制过程，因其不可见，即“不测”。所以一般普通人就得以形观神，以静观动，以象谓阴阳，以“可测的能够把握确定的东西”去推定“不测”，以生化之形迹而推气化之极数，求病经之所在、病方之所在、势力之大小。

对于能够达观内视的修者，超感官的智者来说，他们不用观察有形之形，而能够直接观察到无形之神，不用观察关和户，而是直接观察枢和机，以不测观不测，以动观动，迫迮以微，消病于未形未迹，就是治未病，就是无为。这应该是中医的最高境界。

后世中医于气不能够见，于形不能够悉，离形论气，没有确解，辩证又“ 不念思求经旨， 以演其所知， 各承家技， 始终顺旧， 省疾问病， 各在口给。相对斯须，便处汤药。按寸不及尺， 握手不及足，人迎趺阳三部不参。动数发息，不满五十”，“九候曾无仿佛。明堂阙庭。尽不见察”，诊断难免主观臆断，疗效自然大打折扣；现代很多所谓中医根本不会号脉，不会察色，不会辩证，不懂五运六气，处方无的放矢，只好大方撒网，难有疗效，这样的中医人们怎么能够相信，只能为西医诟病。

现代西医的技术手段，扩大了人的感知领域，认识范围，使普通人也具备了真人、至人的一小部分认识能力。西医解剖，化检验，CT、透视、核磁共振、B超等技术措施，同样可以为中医所用，给中医拿来认识判断疾病所在，也可以给中医的诊断提供确切的客观的判定依据，来确认那些超出普通人感官的人之实有病证形迹；西医的解剖知识同样可以使中医明了、认识人体内部器官、组织结构，论气得与形附。有助于提高现代中医对阴阳的认识、把握程度，帮助他们及时准确地追踪到人体生化的形迹。

西方科学，包括西医，起源于对非生命东西的研究，是物理学，是技术的产物，精细化是其发展脉络和发展方向。中国传统文化，包括中医，是起源于对生命，生生的研究，是生理学，一体化是其根本。正如刘渡舟先生讲的那样，随着现代科学对生命的研究越来越深入，生理学规律认识越来越清，中医里面科学的东西就会被越来越多地发现。

随着科学技术的进步，人类借助更先进的技术手段，对人体生化的认识会越来越清楚，经络、气这些我们现在看不见的东西，将来一定可以有类似CT、核磁共振那样的设备，让普通人能够直观，中医的成就也必将超越明清时代，伴随中华民族的伟大复兴，而走向新高度，中华文化必将成为普世文化。

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