齐宣王采纳孟子的建议了吗

稷下学宫创办于公元前四世纪中叶，延续了130多年。所在地是在齐国都城临淄的“西门”，叫“稷门”。

从多种文献来看，当年的稷门附近实在气魄非凡，成了八方智者的向往目标。那里铺了宽阔的道路，建了高门大屋，吸引来的稷下学者最多时达数百千人。

诸子百家中几乎所有当时的代表人物都来过，他们大多像以前孔子一样带着很多学生，构成一个个以“私学”为基础的教学团队。

稷下学宫给予前来的学者极高的礼遇，让他们自由地发展学派，平等地参与争鸣，造成了学术思想的一片繁荣。结果，它就远不止是齐国的智库了，而是成了当时最大规模的中华精神汇聚处、最高等级的文化哲学交流地。

没有它，各种文化也在，诸子百家也在，却无法进入一种既高度自由又高度精致的和谐状态。因为世上有很多文化，自由而不精致；又有很多文化，精致而不自由。稷下学宫以尊重为基础，把这两者统一了。

可以说，稷下学宫不但是当时的最高学府，也是最高级的智库。

众所周知，稷下学宫是齐国朝廷建立的，具有政府智库的职能，那么，它又是如何摆脱政府的控制，成为一所独立的学术机构，一个自由的文化学宫的？

说出来，稷下学宫的解决办法也很简单。

学宫里的诸子皆不任官职，因此不必对自己的言论负行政责任。古籍中记载他们“不任职而论国事”、“不治而议论”、“无官守，无言责”等，都说明了这个特点。

稷下学者中只有个别人偶尔被邀参与过一些外交事务，但那是临时的智能和口才借用，算不上真正的参政。

一般认为，参政之后的议政才有效，稷下学宫断然否定了这种看法。

参政之后的议政很可能切中时弊，但也必然会失去整体超脱性和宏观监督性。那种在同一行政系统中的痛快议论，很容易造成言论自由的假象，其实说来说去还是一种“内循环”，再激烈也属于“自言自语”。

这样的议论，像管仲、晏婴这样的杰出政治人物也能完成，那又何必还要重金邀请这样一批批的游士过来？

因此，保持思维对于官场的独立性，是稷下学宫的生命。

不参政，却问政。稷下学宫的自由思维，常常成为向朝廷进谏或被朝廷征询的内容。

齐国朝廷对稷下学者的态度很谦虚，而稷下学者也可以随时去找君主。我们翻阅《孟子》一书就可以看到，仅该书中提到他与齐宣王讨论政事的，就有十七处之多。齐宣王开始很重视孟子的观点，后来却觉得不切实用，没有采纳。但齐王的这种转变，并没有影响孟子在学宫中的地位。

齐国朝廷最感兴趣的是黄老之学（道家），几乎成了稷下学宫内的第一学问，但这一派学者的荣誉和待遇也没有因此比其他学者高。后来三为“祭酒”执掌学政而成为稷下学宫“老师中的老师”的荀子，并不是黄老学者，而是儒家的集大成者。他的学生韩非子则是法家的代表人物。

由于统治者的取舍并不影响各派学者的社会地位和言论自由，稷下学宫里的争鸣也就有了平等的基础。彼此可以争得很激烈，似乎已经水火难容，但最后还是达到了共生互补。甚至，一些重要的稷下学者到底属于什么派，越到后来越难于说清楚了。

学术争论的最高境界，就在于各派充分地展开自己的观点之后，又遇到了充分的驳难。结果，谁也不是彻底的胜利者或失败者，各方都“你中有我，我中有你”了，同上一个等级。

我们在现代争取了很久的学术梦想，原以为是多么了不起的新构思呢，谁知我们的祖先早在两千三百多年前就实行了，而且实行了一百多年，直至秦灭六国才被迫终止！

稷下学宫随着秦始皇统一中国而终结，接下来是秦始皇焚书坑儒，为文化奴才主义开了最恶劣的先例；一百年后汉武帝又玩“罢黜百家，独尊儒术”的权术。

乍一看“百家争鸣”的局面已很难延续。但是，百家经由稷下学宫的陶冶，已经“罢黜”不了了。你看在以后漫长的历史上，中国的整体文化结构是儒道互补，而且还加进来一个佛家；中国的整体政治结构，则是表儒里法，而且还离不开一个兵家；被朝廷严格控制、严厉打击的墨家，虽然从史书中消失，从庙堂中消亡，但由之衍生出来的侠义精神、江湖文化却深谙于民间，自成体系。

这也就是说，在中国文化这所学宫里，永远无法由一家独霸，也永远不会出现真正“你死我活”的决斗。一切都是灵动起伏、中庸随和的，偶尔也会偏执和极端，但长不了，很快又走向中道。

连很多学者的个体人格，往往也沉淀着很多“家”，有时由佛返儒，有时由儒归道，自由自在、或明或暗地延续着稷下学宫的丰富、多元和互融。

此外，稷下学者们独立于官场之外的文化立场，虽然很难在不同的时代完整保持，但那种关切大政、一心弘道、忧国忧民、勇于进谏的品格，却被广泛继承下来。

反之，那种与稷下学宫格格不入的趋炎附势、无视多元、毁损他人、排斥异己的行为，则被永远鄙视。

这就是说，稷下学宫作为一个教学机构，即便在沦为废墟之后，还默默地在社会的公私领域传授着课程，惠及当下。

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